校园中遇到上帝的子民

哲学是哲学，宗教是宗教。

不信宗教不一定就境界低，因为幸好我们还有哲学。

“宗教也和人生有关系。每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上，每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。这就是我所说的宗教。

　　这样来规定宗教一词的含义，实际上与普通的用法并无不同，若照这种含义来理解，就可以看出，不能认为儒家是宗教。人们习惯于说中国有三教：儒教、道教、佛教。我们已经看出，儒家不是宗教。至于道家，它是一个哲学的学派；而道教才是宗教，二者有其区别。道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。举例来说，照老子、庄子讲，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程。但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的。道教有征服自然的科学精神。对中国科学史有兴趣的人，可以从道士的著作中找到许多资料。

　　作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。受过教育的中国人，对佛学比对佛教感兴趣得多。中国的丧祭，和尚和道士一齐参加，这是很常见的。中国人即使信奉宗教，也是有哲学意味的。

　　现在许多西方人都知道，与别国人相比，中国人一向是最不关心宗教的。例如德克·布德教授（Derk Bodde）有篇文章，《中国文化形成中的主导观念》4 ，其中说：「中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分。……中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理）不是宗教（至少不是正规的、有组织的那一类宗教）。……这一切自然标志出中国文化与其他主要文化的大多数，有根本的重要的不同，后者是寺院、僧侣起主导作用的。」

　　在一定意义上，这个说法完全正确。但是有人会问：为什么会这样？对于超乎现世的追求，如果不是人类先天的欲望之一，为什么事实上大多数民族以宗教的观念和活动为生活中最重要、最迷人的部分？这种追求如果是人类基本欲望之一，为什么中国人竟是一个例外？若说中国文化的精神基础是伦理，不是宗教，这是否意昧着中国人对于高于道德价值的价值，毫无觉解？

　　高于道德价值的价值，可以叫做「超道德的」价值。爱人，是道德价值；爱上帝，是超道德价值。有人会倾向于把超道德价值叫做宗教价值。但是依我看来，这种价值并不限于宗教，除非此处宗教的含义与前面所说的不同。例如，爱上帝，在基督教里是宗教价值，但是在斯宾诺莎哲学里就不是宗教价值，因为斯宾诺莎所说的上帝实际上是宇宙。严格地讲，基督教的爱上帝，实际上不是超道德的。这是因为，基督教的上帝有人格，从而人爱上帝可以与子爱父相比，后者是道德价值。所以，说基督教的爱上帝是超道德价值，是很成问题的。它是准超道德价值。而斯宾诺莎哲学里的爱上帝才是真超道德价值。

　　对以上的问题，我要回答说，对超乎现世的追求是人类先天的欲望之一，中国人并不是这条规律的例外。他们不大关心宗教，是因为他们极其关心哲学。他们不是宗教的，因为他们都是哲学的。他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达了、欣赏了超道德价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超道德价值。

　　按照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识（积极的知识。我是指关于实际的信息），而在于提高心灵的境界──达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。《老子》说：「为学日益，为道日损。」（第四十八章）这种损益的不同暂且不论，《老子》这个说法我也不完全同意。现在引用它，只是要表明，中国哲学传统里有为学、为道的区别。为学的目的就是我所说的增加积极的知识，为道的目的就是我所说的提高心灵的境界。哲学属于为道的范畴。

　　哲学的功用，尤其是形上学的功用，不是增加积极的知识，这个看法，当代西方哲学的维也纳学派也作了发挥，不过是从不同的角度，为了不同的目的。我不同意这个学派所说的：哲学的功用只是弄清观念；形上学的性质只是概念的诗。不仅如此，从他们的辩论中还可以清楚地看出，哲学，尤其是形上学，若是试图给予实际的信息，就会变成废话。

　　宗教倒是给予实际的信息。不过宗教给予的信息，与科学给予的信息，不相调和。所以在西方，宗教与科学向来有冲突。科学前进一步，宗教就后退一步；在科学进展的面前，宗教的权威降低了。维护传统的人们为此事悲伤，为变得不信宗教的人们惋惜，认为他们已经堕落。如果除了宗教，别无获得更高价值的途径，的确应当惋惜他们。放弃了宗教的人，若没有代替宗教的东西，也就丧失了更高的价值。他们只好把自己限于尘世事务，而与精神事务绝缘。不过幸好除了宗教还有哲学，为人类提供了获得更高价值的途径──一条比宗教提供的途径更为直接的途径，因为在哲学里，为了熟悉更高的价值，无需采取祈祷、礼拜之类的迂回的道路。通过哲学而熟悉的更高价值，比通过宗教而获得的更高价值，甚至要纯粹得多，因为后者混杂着想象和迷信。在未来的世界，人类将要以哲学代宗教。这是与中国传统相合的。人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，他也就有了正是宗教的洪福。”
                                ----冯友兰《中国哲学简史》

佛祖释加牟尼只是一位先知,但先知也是凡人,既不能创世,也不能救世

这话说的，信上帝的人就不信好处了？

微软戴尔啥的跟上帝有关系吗？古埃及人、玛雅人信上帝不？火星人、开UFO的肯定信上帝的，人家科技那么发达。

还有，你看见上帝泪流夹背了吗？

我以前也碰到过，我直接告诉他，我就是上帝你找我什么事。他闭嘴看了我几秒走人了。

"上帝忍了泪水，背过脸去。"

这话说得，……

“我以前也碰到过，我直接告诉他，我就是上帝你找我什么事。” I 服了you！

感觉中国的年轻人都好强啊：不信政府，不信孔孟，不信马列，不信耶稣，不信释迦牟尼，不信玉皇大帝，不信真主安拉，……，

啥都不信，哈哈

轮子也是为他们的信仰努力呢。。。

我觉得是国人内心的自卑导致了现在这个讨论。中国百姓里的宗教和国外百姓中的宗教是不一样的，或者说宗教到了中国后就变样了。关于宗教信仰的讨论 也是当今西方文化在东方攻城略地后才开始的吧？难道我们中国人几千年来一直没有西方那样虔诚的信仰就说明中国人这几千年来一直更愚昧的生活着？

信仰不是赶时髦，我们从来就不缺宗教信仰。不要因为看到西方今日的文明和当今中国的道德沦丧就说中国国民缺少西方那样的宗教信仰。

其实信不信宗教 和 有没有信仰。

这完全是两个问题，你可能把它混淆了。

信奉宗教也不等于善良，不等仁慈，更不等于高尚。

对待此类家伙，噎他们一下是最好的方案

正解

这个么..旧约确实是这样的..。

新约的福音书里则强调了上帝的“爱”，和旧约的风格还是有些不同的。

旧约毕竟只是犹太教的经，一部混杂了闪族/犹太人传说，犹太人历史，民谣，格言的记事本。新约的文学，教化，个人传记色彩更浓些

我是指“信仰”，确如你所言，信仰并不等于宗教。

他应该说：上帝不是一个人，也不是看的着摸得着的事物。。

我反而觉得这对社会是一种促进的作用。

基督徒认为，一切都是上帝的，自己所拥有的才干与便利都是上帝的赐予。自己只是上帝的管家，被上帝选择，然后安置在世上做他所派定的工作。基督徒只是拥有使用权，而不是所有权。

我们也许会作贱自己的身体、也许会不爱惜自己的时间、也许会挥霍自己的财富，但是我们往往会很珍惜别人借给我们的东西，会好好使用它们。更何况，那个借给我们东西的人，是高高在上，一切都看在眼里的天父。

微软创办人比尔•盖茨不久前表示，计划将自己的580亿美元（约合4530亿元人民币）财产，全数捐给名下的慈善基金，而不会留给自己的子女一分一毫。无独有偶，现任世界首富巴菲特的巨额捐赠，也在世人的财富观中投了一枚“重磅炸弹”。

巴菲特和盖茨都不愿让自己的孩子躺在祖辈创造的财富中坐享其成。盖茨曾经公开宣布：“我不会给我的继承人留下很多钱，因为我认为这对他们没有好处。”巴菲特也对世袭财富的概念不屑一顾。他说：“我从来不相信王朝世袭式的财富。” 很多人说，这是由“美国崇尚个人奋斗打天下”的价值观决定的。他们知道，金钱不但不会给孩子带来幸福，反而有可能对孩子带来伤害。富家子弟在钞票堆中长大，容易养成挥金如土、逍遥度日的不良习气。

然而，在这背后，基督徒们却可以看到上帝那看不见的手的作为。盖茨的捐助之举背后的原因还要归于他那坚定、虔诚的基督信仰。比尔坚信自己所有的一切都是上帝所托付于他管理，他要身体力行地做一个上帝的好管家。

保罗在哥林多前书4:1-5说：“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。……那时，各人要从神那里得着称赞。”我们每个人都是神家的管家，我们都要向神交账。当然，向上帝交账并非要每个人捐出一切所有，而是表现在工作、教堂服事、与人交往、家庭关系甚至家庭理财各方面中——我们都当寻求上帝的面——在做每一件事时，请大家稍稍停下匆匆的脚步，问问神：我是忠心的仆人吗？我是你的好管家吗？

一般说，眼神迷蒙的人会很受传教者的厚爱，因为给人一种很好说服的印像

作为一个什么都不信仰的人，我也很羡慕那些拜金主义者，至少人家有个信仰！

信仰金钱昆怕会有麻烦，《潜伏》里的谢若琳就是信仰金钱，结果被人暗算了